《周易》，人生有三种状态，处世有三种智慧！

《周易》中说：“吉凶悔吝者，生乎动者也。”

《周易·系辞下传》中又解释道：“吉凶者，得失之象也。悔吝者，忧虞之象也。”

吉凶，就是好坏祸福得失，悔，就是烦恼忧愁，吝，就是艰难困苦。

吉凶悔吝从何而来？孔子说“生乎动”，这就叫“祸福无门，惟人自召。”也就是说吉凶悔吝都是由人的行为而导致的。

当然，吉凶是相对而言。没有绝对的吉，也没有绝对的凶。吉凶又常常是相互交融的。大吉大利的时候，失意和败亡的种子常常已经埋下。

同一件事对甲来说是吉祥的，对乙来说可能就意味着灾祸。所以，所以吉凶是人类心理相对的一种反应。这都是动态的，不断变化的。

悔吝则代表了人生的小的烦恼和困难。 悔就是后悔，“亢龙有悔”，飞得过高的龙容易（为自己的行为）感到悔恨。委婉指出飞得过高、走得太远、做事太过，是不好的行为。

吝就是困难、是悭吝。“悔吝者，忧虞之象也” ，南怀瑾解释说：忧就是忧愁、烦恼；虞就是思虑，脑子不停地想，用脑筋叫做虑。

由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。整个《易经》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。  
 

宋代朱熹尝言：“悔字如春，万物蕴蓄初发。吉字如夏，万物茂盛已极。吝字如秋，万物如落。凶字如冬，万物初调。”

曾国藩在家书中说：“悔字如春天，万物蕴藏积蓄的生机开始生发。吉字如夏天，万物藏盛已极。吝字如秋天，万物开始败落。凶字如冬天，万物开始凋谢。”

后悔、悔恨，代表了一个人对自己错误的认识和反思，如春日一样蕴藏无限生机。人生如果能时常对自己错误的行为进行反思反省，时常悔改、悔过，那么他的人生也必然充满生机。

而大吉大利，自然是人们都追求的一种状态。可乐极生悲，物极必反。当你得意时切莫忘形，因为其中潜藏了太多危险的种子，一定要警惕。

吝则如秋天，各种矛盾和困难，逐渐开始显露。此时如果能够及早觉醒，拨乱反正，还是能够挽回大局的。

凶则如万物凋零的冬天。此时大势已去，个人已经无力回天，只能自食恶果。

 

孔子晚年感慨学《易》可以无大过，他看出了《易》的精髓。《周易·系辞下传》中说，“惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。”

趋吉避凶是人之常情，却未必是人生的终极价值。《易经》所追求的就是“无咎”，不是大吉大利。

当你得到某些好处的时候，你注定要失掉一些东西。大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨。

著名易学家刘君祖先生曾说，吉未必就是得到，凶未必就是失去。吉和凶只是个象，未必属实，不宜过度执着追求或纠结。

无咎就是超越吉凶悔吝、超越得失祸福的一种状态。

“无咎者，善补过者也。”
“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”
“艰贞无咎。”
“白贲，无咎。”

一个人只要善于改过，谨小慎微，又能坚持自我，专注于事业，懂得返璞归真，不爱慕浮华，何必要在乎什么吉凶悔吝呢？

无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。

《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过。这也是朱熹“悔字如春”的本义。